(Syariat, Thariqah, dan Hakikat dalam Ngaji Qalbu bersama Sang Guru, Prof. Dr. KH. Ali Masykur Musa; Kitab Sirr Al Asrar karya Syeikh Abdul Qadir Al Jailani)
Oleh: Abdur Rahman El Syarif
SUBUH baru saja beranjak dari sunyi. Langit Condet berwarna biru pucat, seperti lembaran yang baru dibuka. Udara masih menyimpan dingin malam, sementara di pelataran pendopo, para jamaah mulai memenuhi ruang dengan diam yang khusyuk. Sebagian duduk bersila dengan kitab di pangkuan, sebagian lain menunduk, memejamkan mata, menata niat sebelum majelis dimulai. Di sisi lain, layar Zoom telah menyala, ratusan wajah hadir dari berbagai kota, bahkan lintas negara. Mereka mungkin berjauhan secara fisik, tetapi pagi itu dipertemukan dalam satu majelis: Ngaji Qalbu.
Sang Guru, Prof. Dr. KH. Ali Masykur Musa, datang dengan langkah tenang. Beliau membuka kitab Sirr al-Asrār karya Syeikh ‘Abdul Qādir al-Jailānī, lalu membaca dengan suara yang jernih dan tertata:
“الحج على نوعين: حج الشريعة، وحج الطريقة…”
Haji itu, kata beliau, memiliki dua, bahkan tiga, lapisan makna: syariat, thariqah, dan hakikat. Apa yang selama ini kita lihat sebagai rangkaian manasik, sejatinya hanyalah pintu masuk. Di baliknya, ada perjalanan jiwa yang jauh lebih dalam, lebih sunyi, dan lebih menentukan.
Pada haji syariat, manusia bergerak dalam keteraturan. Ia mengenakan ihram, menanggalkan pakaian duniawi, lalu memasuki rangkaian ibadah yang telah ditentukan waktunya. Ia thawaf mengelilingi Ka’bah, sa’i antara Shafa dan Marwah, wukuf di Arafah, dan menyempurnakan semua dengan tertib. Semua tampak jelas, terukur, dan bisa dilihat oleh mata.
Allah SWT berfirman dalam Al Quran: “Dan sempurnakanlah haji dan umrah karena Allah.” (QS. Al-Baqarah: 196)
Sang Guru perlahan mengangkat wajahnya dari lembaran kitab. Pandangannya menyapu jamaah, tenang, dalam, seolah membaca sesuatu yang tak tertulis di wajah-wajah yang duduk di hadapannya. Hening jatuh. Bahkan suara pagi seakan menepi.
“Kesempurnaan…” ucap beliau lirih, nyaris seperti bisikan yang menetes ke dalam dada,
“tidak berhenti pada gerakan.” Kalimat itu tidak menghentak, tetapi meresap, pelan, seperti cahaya yang masuk dari celah yang tak disadari.
Haji syariat, lanjut beliau, adalah fondasi yang tak boleh runtuh. Ia wajib, ia mengikat, ia menata tubuh agar tunduk dalam ritme ilahi. Namun di balik gerak yang rapi dan bacaan yang tertib, ada sesuatu yang sering luput: arah hati. Sebab Allah tidak memandang sejauh mana kaki melangkah menuju Ka’bah, tetapi ke mana hati itu menuju saat melangkah. Dan ketika hati tidak ikut hadir, ritual perlahan berubah menjadi rutinitas, sah secara hukum, tetapi sepi dari makna; benar dalam bentuk, tetapi belum tentu hidup dalam jiwa.
Dalam sebuah hadits, Rasulullah ﷺ mengingatkan dengan nada yang nyaris seperti cermin bagi jiwa:
“Betapa banyak orang berhaji, tetapi tidak mendapatkan apa-apa kecuali lelah.”
Kalimat itu menggantung di ruang majelis, tidak keras, tetapi menggugah. Seakan-akan perjalanan jauh, biaya besar, dan segala pengorbanan tiba-tiba diuji maknanya dalam satu tarikan napas. Sang Guru tidak segera melanjutkan. Beliau membiarkan hadits itu bekerja, menyentuh satu per satu hati yang mendengar. Di luar, pagi mulai ramai. Namun di dalam dada, suasana justru menjadi lebih sunyi. Lalu pelan beliau berkata:
“Kalau hanya sampai lelah, berarti yang berjalan baru tubuh. Hatinya belum berangkat.”
Sejenak, tak ada yang bergerak. Maka pertanyaan itu pun hadir, bukan sebagai tuduhan, tetapi sebagai undangan untuk pulang:
Apakah kita telah berhaji? Ataukah kita hanya pernah sampai di Ka’bah? Dan yang lebih dalam dari itu, apakah hati kita benar-benar ikut hadir dalam setiap langkah menuju-Nya?
Dari syariat, perjalanan bergerak menuju thariqah, jalan batin yang mulai membaca simbol sebagai makna. Di sini, setiap manasik berubah menjadi cermin jiwa.
Ihram, dalam penjelasan Sang Guru, bukan lagi sekadar kain putih yang membungkus tubuh. Ia adalah pernyataan sunyi, deklarasi pelepasan dari segala yang selama ini melekat dan dibanggakan. Di titik itu, manusia menanggalkan dirinya sendiri: kesombongan, status, gelar, bahkan rasa memiliki. Ia berdiri di hadapan Allah tanpa apa-apa, tanpa jabatan yang bisa dibanggakan, tanpa topeng yang bisa disembunyikan. Hanya seorang hamba, dengan seluruh kefakirannya.
Lalu thawaf dimulai. Tubuh bergerak mengelilingi Ka’bah, tetapi Sang Guru mengajak melihat lebih dalam: ini bukan sekadar gerak melingkar, melainkan pelajaran tentang pusat kehidupan. Sebagaimana planet-planet setia mengitari matahari, demikianlah hati seharusnya beredar hanya pada satu pusat, Allah. Jika hidup masih berputar pada pujian manusia, pada ambisi dunia, pada ketakutan kehilangan, maka sejatinya hati itu belum thawaf. Ia masih mengitari dirinya sendiri.
Kemudian sa’i, langkah-langkah yang berulang antara Shafa dan Marwah. Di sana, Hajar tidak sekadar berlari; ia menghadirkan keyakinan yang bergerak. Bukan putus asa yang mendorongnya, tetapi iman yang hidup di tengah keterbatasan. Sa’i menjadi cermin kehidupan: manusia berjalan di antara harap dan cemas, antara doa dan usaha. Dan dari Hajar kita belajar, bahwa ikhtiar dan tawakal bukan dua kutub yang bertentangan, keduanya adalah sayap yang mengangkat jiwa menuju pertolongan Allah.
Hingga akhirnya, perjalanan itu berhenti di Padang Arafah, Wukuf. Tidak ada lagi lari, tidak ada lagi putaran. Hanya diam. Hanya berdiri. Hanya menghadapkan diri sepenuhnya kepada Allah. Di sanalah segala topeng runtuh, segala kepura-puraan gugur. Tidak ada yang bisa disembunyikan, bahkan dari diri sendiri. Yang tersisa hanyalah pengakuan yang jujur: bahwa manusia ini lemah, penuh dosa, dan sepenuhnya bergantung pada rahmat-Nya. Dan mungkin, justru di titik kehancuran itulah, seorang hamba mulai benar-benar ditemukan.
Rasulullah ﷺ bersabda:
“الحج عرفة.”
“Haji itu adalah Arafah.”
Sang Guru mengulang kalimat itu perlahan, seakan ingin menanamkannya lebih dalam dari sekadar makna lahir. Arafah bukan sekadar tempat, bukan pula sekadar waktu berkumpulnya manusia dalam pakaian yang seragam. Ia adalah titik balik, saat seluruh perjalanan berhenti, dan manusia dipaksa berhadapan dengan dirinya sendiri.
“Di situlah,” ujar beliau lirih, “manusia benar-benar melihat siapa dirinya.”
Tidak ada lagi ruang untuk bersembunyi. Tidak ada lagi yang bisa ditutupi. Segala yang selama ini dirapikan di hadapan manusia, retak, runtuh, dan terbuka di hadapan Allah. Dan jika pada saat itu hati benar-benar jujur, benar-benar tunduk, maka di balik perjumpaan dengan diri itu… ada kemungkinan yang lebih besar: perjumpaan dengan Tuhan.
Setelah itu, perjalanan berlanjut menuju jumrah.
Namun Sang Guru mengingatkan, yang dilempar bukanlah sekadar batu. Ia adalah simbol perlawanan. Setiap lemparan adalah keputusan sadar untuk menolak bisikan yang selama ini mengendap dalam diri: kesombongan yang halus, iri yang tersembunyi, kerakusan yang dibungkus kebutuhan, dan keangkuhan yang sering menyamar sebagai kebenaran.
“Setan itu,” kata beliau, “tidak selalu di luar. Sering kali ia bersembunyi di dalam.”
Maka melempar jumrah adalah deklarasi batin: bahwa manusia tidak ingin lagi tunduk pada suara yang menjauhkan dirinya dari Allah.
Dan kemudian, tibalah pada puncaknya, qurban.
Allah SWT berfirman dalam Al Quran: “Daging-daging dan darahnya itu tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaan dari kalian.” (QS. Al-Hajj: 37)
Sang Guru menutup kitabnya sejenak. Suaranya melembut, hampir seperti doa: “Yang disembelih itu bukan hewan… tetapi ego.”
Kalimat itu jatuh perlahan, namun menghujam. Sebab yang paling sulit untuk disembelih bukanlah yang di luar diri, melainkan yang bersemayam di dalam: rasa ingin dipuji, keinginan untuk selalu benar, dorongan untuk diakui, dan kecenderungan untuk menempatkan diri di pusat segalanya. Di titik inilah haji berubah wajah. Ia tidak lagi sekadar perjalanan fisik yang ditempuh dengan kaki, tetapi menjadi proses panjang penyucian jiwa. Sebuah perjalanan sunyi, dari diri yang penuh menuju diri yang kosong, dari “aku” yang mendominasi menuju “Engkau” yang menguasai.
Namun perjalanan belum selesai. Ia justru menukik ke kedalaman yang lebih sunyi, Haji Hakikat. Suasana majelis berubah; bukan lagi sekadar mendengar, tetapi seakan diajak masuk. Sang Guru menunduk sejenak, lalu kembali membaca dengan suara yang lebih lirih:
“وأما حج الحقيقة فهو إمساك الفؤاد عن محبة ما سوى الله…”
Beliau mengangkat wajahnya perlahan. “Haji hakikat,” tuturnya, “adalah menjaga hati, agar tidak mencintai selain Allah.”
Kalimat itu tidak terasa sebagai definisi, melainkan seperti pintu yang dibuka pelan. Di baliknya, seluruh simbol manasik seakan luruh ke dalam makna. Ka’bah tidak lagi semata bangunan batu yang dikelilingi manusia, tetapi menjadi pusat kesadaran ruhani, poros tempat hati beredar. Thawaf tidak lagi berhenti pada putaran kaki, melainkan gerak batin yang tak pernah usai, berputar dalam orbit tauhid, bahkan ketika tubuh telah kembali ke tanah air. Dan ihram, yang semula dikenakan di miqat, kini menjadi keadaan batin: kesadaran terus-menerus akan kehadiran Allah.
Sang Guru kemudian membaca ayat Al Quran (QS. Ṭāhā: 7):
“وَهُوَ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى”
“Dialah yang mengetahui rahasia dan yang lebih tersembunyi.”
Beliau terdiam sesaat. Lalu bertanya pelan, hampir seperti berbicara kepada hati masing-masing: “Apa yang lebih tersembunyi dari rahasia?” Tak ada jawaban. Bukan karena tidak tahu, tetapi karena pertanyaan itu terlalu dalam untuk dijawab dengan kata.
“Yang belum sempat kita sadari dalam diri kita,” lanjut beliau.
Di situlah haji hakikat bekerja, menyentuh lapisan paling halus yang bahkan luput dari kesadaran manusia sendiri. Ia membersihkan bukan hanya dosa yang tampak, tetapi juga kecenderungan tersembunyi, niat yang samar, dan bisikan yang nyaris tak terdengar. Semua itu berada dalam pengetahuan Allah, dan hanya dengan pertolongan-Nya ia dapat disucikan.
Pada tahap ini, ilmu tidak lagi berhenti pada bacaan dan penjelasan. Ia berubah menjadi pengalaman, ‘dzauq’, rasa yang tidak bisa dipindahkan melalui kata, hanya bisa dialami oleh hati yang hidup. Sebab Allah telah menegaskan:
“وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ”
“Mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari ilmu-Nya kecuali apa yang Dia kehendaki.”
(QS. Al-Baqarah: 255)
Maka haji hakikat bukan lagi tentang mengetahui, tetapi tentang disingkapkan. Bukan tentang mencapai, tetapi tentang dihampirkan. Ia adalah perjalanan yang membawa seorang hamba melampaui batas pengetahuan menuju penyaksian; melampaui keyakinan menuju kedekatan, di mana Allah tidak lagi hanya diyakini, tetapi dihadirkan dalam setiap denyut kehidupan.
Di titik ini, seluruh simbol larut. Yang tersisa hanya satu: hubungan yang jernih antara hamba dan Tuhannya. Tidak lagi terhalang oleh bentuk, tidak pula disibukkan oleh isyarat. Segala gerak kembali kepada makna, dan segala makna kembali kepada Allah.
Sang Guru membaca dengan suara yang tenang, namun dalam:
إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَات
“Kecuali orang yang bertaubat, beriman, dan beramal saleh, maka mereka itulah yang Allah ganti keburukan mereka dengan kebaikan.” (QS. Al-Furqān: 70)
Beliau mengangkat wajahnya perlahan.
“Dalam perjalanan ini,” ujar beliau, “dosa tidak hanya diampuni…”
Sejenak beliau berhenti, seakan memberi ruang bagi kalimat itu untuk turun ke dalam hati. “…tetapi diubah menjadi kebaikan.”
Riak kecil terasa di dada para jamaah. Sebab di sana, untuk pertama kalinya, mereka melihat harapan bukan hanya sebagai penghapusan masa lalu, tetapi sebagai transformasi. Luka tidak sekadar ditutup, tetapi diubah menjadi cahaya.
Lalu Sang Guru melanjutkan:
أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
“Ingatlah, sesungguhnya para wali Allah itu tidak ada rasa takut atas mereka dan tidak pula mereka bersedih.” (QS. Yūnus: 62)
“Ketika hati sudah sampai,” tutur beliau pelan, “tidak ada lagi ketakutan… tidak ada lagi kesedihan.”
Suasana majelis mengendap. Heningnya terasa hidup, bukan kosong, tetapi penuh. Seolah setiap jiwa sedang menimbang dirinya sendiri: sejauh mana ia telah berjalan, dan sejauh mana ia masih tertinggal. Sang Guru kembali melanjutkan, kini dengan suara yang lebih lirih, hampir seperti rahasia yang dibuka sedikit demi sedikit:
“إن من العلم كهيئة المكنون لا يعلمه إلا العلماء بالله…”
“Sesungguhnya ada ilmu,” jelas beliau, “yang tersembunyi, yang tidak diketahui kecuali oleh orang-orang yang benar-benar mengenal Allah.”
Beliau memandang jamaah satu per satu.
“Dan ketika ilmu itu diungkapkan… tidak ada yang mengingkarinya kecuali mereka yang tertipu oleh dirinya sendiri.”
Kalimat itu terasa seperti peringatan, sekaligus undangan. Bahwa jalan ini tidak cukup ditempuh dengan membaca, tidak cukup dicapai dengan memahami.
“Ilmu ini,” lanjut beliau, “tidak bisa dicapai hanya dengan membaca…ia harus dijalani.”
Lalu beliau membaca firman Allah SWT kembali:
وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ
“Mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari ilmu-Nya kecuali apa yang Dia kehendaki.” (QS. Al-Baqarah: 255)
“Ilmu hakikat itu,” kata beliau, “bukan sesuatu yang bisa direbut. Ia adalah anugerah. Diberikan… kepada hati yang siap menerimanya.”
Kemudian ayat lain dibacakan:
وَهُوَ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى
اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى
“Dialah yang mengetahui rahasia dan yang lebih tersembunyi. Allah, tidak ada Tuhan selain Dia, milik-Nya nama-nama yang indah.” (QS. Ṭāhā: 7–8)
“Yang tersembunyi dalam dirimu,” ujar beliau perlahan, “bahkan yang belum kau sadari… semuanya diketahui oleh Allah.”
Di titik ini, tidak ada lagi yang bisa disembunyikan. Tidak pula ada yang perlu dipertahankan. Semua kembali kepada kejujuran paling dalam antara hamba dan Rabb-nya. Dan perlahan, makna haji itu sendiri berubah wajah. Ia tidak lagi sekadar perjalanan ke Makkah. Ia menjadi perjalanan ke dalam diri. Ka’bah menjadi simbol hati, tempat segala arah kembali. Thawaf menjadi gerak kesadaran, yang terus berputar dalam tauhid. Sa’i menjadi dinamika jiwa, antara harap dan takut. Wukuf menjadi keheningan eksistensial, tempat segala topeng runtuh. Dan seluruh hidup… menjadi ibadah.
Sang Guru menutup kitabnya perlahan. Tidak tergesa. Seakan ingin menjaga suasana agar tidak pecah. “Haji,” katanya pelan, hampir seperti berbisik kepada hati masing-masing, “bukan soal sampai di Ka’bah…” Beliau berhenti. Lama. Sunyi merambat ke seluruh ruang. “Tetapi… apakah hati kita sudah sampai kepada Allah.” Kalimat itu jatuh seperti cahaya. Tidak menyilaukan, tetapi menembus. Tidak mengguncang, tetapi mengubah.
Di luar, pagi telah sempurna. Matahari tinggi, cahaya memenuhi segala arah. Namun di dalam dada para jamaah, ada cahaya lain yang baru saja menyala, lebih sunyi, lebih dalam, dan lebih jujur. Mereka bangkit perlahan. Melipat sajadah. Menutup kitab. Melangkah keluar dari pendopo, dan keluar dari layar. Langkah mereka sama seperti ketika datang. Namun jiwa mereka… tidak lagi sama. Mereka tidak pulang membawa jawaban. Mereka pulang membawa kesadaran bahwa haji bukan perjalanan pergi. Ia adalah perjalanan pulang. Pulang dari kesombongan menuju kerendahan. Pulang dari dunia menuju Tuhan. Pulang dari “aku” menuju “Engkau”. Dan mungkin, bagi mereka yang pagi itu benar-benar hadir dengan hati, perjalanan pulang itu… baru saja dimulai.
#NgajiQalbu
#HajiRuhani
#SirruAlAsrar
#SyeikhAbdulQadirAlJailani
#AliMasykurMusa
